"I Cento talleri" è una collana che si propone di riscoprire i testi filosofici dimenticati, riproponendoli in maniera fedele, senza corrompere la loro integrità e, pertanto, restituendo la voce ai filosofi e alla loro critica spietata delle storture dell’esistente: ed è in vista di questo difficile e ambizioso obiettivo, che la nostra collana vuole riscoprire i pensatori, i temi, le linee di pensiero più celati e "scomodi", quelli di cui il nostro tempo vorrebbe essersi definitivamente sbarazzato perché portatori di verità "altre", perché in perenne alterco con lo status quo, perché non disposti a scendere a patti col mondo.
In particolare, ci proponiamo la riscoperta di quel "filone minoritario" della nostra tradizione culturale che corre parallelo al filone principale (metafisico e pacificante, dogmatico e contemplante verità già date) e che ad esso è stato fino ad oggi indebitamente subordinato.
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La prima dossografia, che riconosceva lo scetticismo in un amplissimo ambito culturale (da Omero ad Euripide), ha presto limitato il suo campo di ricerca, sì che sin dall’antichità si è fatta luce la tendenza a determinare lo statuto dello scetticismo in rapporto a meri referenti teorici, tendenza che si acuisce particolarmente all’alba della contemporaneità con autori da F. Picavet a M. Conche, che esprimono posizioni storiografiche così divergenti da poter concludere che, seguendo questa linea, si perviene, anche nell’ambito storiografico, ad una sorta d’isostenia analoga a quella sulla cui base alcuni scettici avevano annullato nell’ambito teorico la positività di tante argomentazioni. La prospettiva avanzata dall’autore è assai diversa, forse di più ampio respiro: riconoscere ‘scettici’ gli autori considerati tali nell’ambito culturale entro il quale hanno operato e definirne il pensiero in rapporto a quegli aspetti che stanno a fondamento dei giudizi avversi che hanno provocato. A prova di questa tesi si traccia una mappa dello scetticismo nel tardo Rinascimento, considerando autori – da R. Agricola a F. Sanchez – quasi tutti all’oscuro delle opere di Sesto e giudicati da loro contemporanei, adepti della tradizione, come ‘sicari di Aristotele’, scettici, libertini, spregiatori dell’uomo e delle leggi che reggono le società umane. Scetticismo dunque che interessa vari aspetti di una cultura corrosa dai ‘sicari di Aristotele’ in settori che la costituiscono sin dalle fondamenta.

Ettore Lojacono ha insegnato Filosofia in Italia e all’estero e ha ricoperto per oltre dieci anni l’incarico di direttore della Scuola Europea di Bruxelles. Ha tradotto per la prima volta in italiano e ampiamente commentato per i tipi della UTET le opere scientifiche (1984) e quelle filosofiche (1994) di Descartes. Tra i suoi ultimi lavori ricordiamo la cura dell’edizione critica della Ricerca della Verità cartesiana, nonchè la traduzione e il commento di questa stessa opera (Editori Riuniti, 2002), Immagini di Descartes nella cultura napoletana (Conte ed., 2004), Socrate in Occidente (Le Monnier, 2004), Le point extrème de la transgression cartésienne: la logique introuvable (Les Etudes philosophiques, 4/2005), nonché il Discorso fisico della parola di Gérauld de Cordemoy (Editori Riuniti, 2006), F. Sanchez, Opere filosofiche, a cura C. Buccolini e Ettore Lojacono, Bompiani 2011. Suoi scritti sono tradotti nei Paesi Bassi, in Germania e in Francia.

Il presente saggio sull’opera narrativa di Umberto Eco, scritto con brio enciclopedico e con rigore scientifico, pone "Il nome della Rosa" al centro del gruppo dei sei romanzi per evidenziare un aspetto preciso dell’esperienza dei personaggi principali e dei lettori di Eco. Chiamando Odissea nella Biblioteca di Babele questo percorso di lettura, Marco Trainito intende alludere a un approccio che, a partire dal viaggio conoscitivo di Ulisse, vede nella biblioteca dell’abbazia un modello possibile della nozione di Enciclopedia tanto cara a Eco, nei cui romanzi, che ne sono di volta in volta una simulazione in scala, personaggi e lettori si perdono, si specchiano e si conoscono come accade nei corridoi eternamente ricorsivi della biblioteca borgesiana e nelle immensità allucinanti dello spazio kubrickiano. Il viaggio nell’opera narrativa di Eco che l’autore propone mette così in luce le diverse modalità attraverso cui l’uomo corre il rischio di rimanere vittima delle sue stesse creazioni simboliche e culturali nel tentativo di decifrare il disordine del mondo, riuscendo talvolta a pervenire a forme sensate di conoscenza spinto dalla stessa forza della falsità e dell’errore cui è strutturalmente votato. Guglielmo da Baskerville, allora, diventerà una sorta di modello per decifrare anche Belbo e Casaubon, Roberto de la Grive, Baudolino, Yambo Bodoni e Simone Simonini, i quali, sotto l’ipotesi interpretativa di una articolata continuità poetico-filosofica, risulteranno legati da una rete di somiglianze di famiglia ed appariranno come emblemi della ricerca conoscitiva e dell’autoinganno.

Marco Trainito è nato a Gela nel 1969. Dopo la laurea in Filosofia (tesi su Nietzsche), ha conseguito il titolo di dottore di ricerca in Filosofia e Storia delle Idee (tesi su Wittgenstein e Popper). È docente di Filosofia e scienze sociali all’I.I.S.S. “Eschilo”di Gela e dall’a.a. 2002-2003 all’a.a. 2009-2010 è stato tutor di Linguistica generale, Filosofia teoretica e Filosofia del linguaggio nel corso di laurea in Scienze della comunicazione dell’Università di Catania. Autore di numerosi saggi e articoli apparsi su giornali e riviste, ha pubblicato i seguenti volumi di filosofia e critica letteraria: Popper e il Wittgenstein antropologo (2000); I bambini, la televisione e la scuola nel pensiero di Karl Popper (2002); Il mare immane del male. Saggio su “Horcynus Orca” di Stefano D’Arrigo (2004); Andrea Camilleri. Ritratto dello scrittore (2008); Il codice D’Arrigo. Dall’Orca ad Hatshepsut (2010).

Il lettore di questo saggio “anomalo” si imbatterà, ad un certo punto, in un dialogo, strutturato proprio come negli scritti filosofici dell’antichità classica. Con la differenza, però, che i due dialoganti non saranno dei simposiasti, bensì, più modernamente e –forse– più prosasticamente, soltanto due amici che prendono amabilmente un caffè espresso insieme e, nel contempo, in un’atmosfera un po’ improbabile, discutono della necessità, per l’uomo d’oggi, di un recupero della metafisica. Qui si profila il tema centrale di questo breve ma intenso testo. L’essere umano ha forse il bisogno di ridefinire le modalità con cui egli si palesa come “metafisico”, ma non quello di individuare gli strumenti per palesarsi tale. Ciò perché egli per se stesso è “metafisico”: se non fosse metafisico, non potrebbe configurarsi nemmeno come uomo o donna, ma sarebbe connotato da una condizione fisica, psichica e psicologica di ferinità. Nel momento in cui perviene alla consapevolezza di possedere una relativa affinità (se non identità)
fisio-biologica col mondo animale e nel contempo una diversa forma psico-fisica rispetto allo stesso, a quel punto e non un attimo prima, egli si colloca in una dimensione che è oltre la natura, che è metafisica. La chiave di volta nella propria esistenza, quella che ci consacra esseri metafisici, è l’esperienza della morte
altrui, che ci restituisce l’altro come individuo di cui saggiamo drammaticamente e tragicamente la mancanza, e che ci permette di autoidentificare noi stessi come individui. Va da sé che una tale prospettiva costituisce in sé un inno alla fratellanza universale.

Andrea Cusimano è nato in provincia di Palermo nel 1979. Laureato in Filosofia presso l’Università degli Studi di Palermo con una tesi in Filosofia delle religioni sul pensiero Maya, insegna presso un istituto secondario.

“Atene” e “Gerusalemme” sono metafore assolute della filosofia greca e della religione biblica, due sorgenti fondative dell’umanità dalla cui fusione è sgorgata la civiltà occidentale. Atene raggiunse
l’universalità della ragione, Gerusalemme la fede nel monoteismo normativo. L’incontro tra il pensiero ellenico e la fede ebraica nel III secolo a.C., tra “logos” e “nomos”, dopo l’impresa di Alessandro, ha
determinato feconde sintesi, come la traduzione greca dei Settanta e l’interpretazione allegorica dell’Antico Testamento in ottica platonica realizzata da Filone di Alessandria, ma anche resistenze e polemiche da entrambe le parti. Il cristianesimo accettò la sfida della globalizzazione e divenne l’erede della fusione di Atene e Gerusalemme, mentre l’ebraismo successivo mantenne la rigorosa identità biblica rifiutando l’ellenizzazione. Da parte greca, soprattutto per opera dei neoplatonici del tardo impero, ci fu un tentativo di salvare la purezza dell’ellenismo contro la “barbarizzazione”, che però
non ebbe successo. In questo libro si analizzano alcuni momenti di questa “fusione di orizzonti” (secondo l’espressione di Hans-Georg Gadamer) – cosmologia, teologia, antropologia, politica, ontologia, henologia – come anche le opposte tendenze moderne della deellenizzazione e della scristianizzazione, in dialogo critico con
Friedrich Nietzsche, Adolf von Harnack, Lev Šestov, Oswald Spengler e Leo Strauss.

Giuseppe Girgenti (1967) insegna “Storia della Filosofia antica e medievale” all’Università San Raffaele di Milano, ove tiene anche i corsi di “Civiltà greco-latina” e di “Storia e tradizione dell’identità cristiana”. Si occupa della storia del platonismo e della sua recezione nella patristica greca e latina; ha pubblicato traduzioni e studi su Platone, Plotino, Porfirio, Proclo, Diogene Laerzio, Giustino, Agostino e lo pseudo-Dionigi Areopagita. Attualmente è impegnato nella ricostruzione dei testi della tradizione orfico-pitagorica.

L’arte possiede il grande merito, secondo Hegel, di liberare lo spirito umano dalle prigioni cognitive dell’empiria immediata. Questa elevazione spirituale conduce tuttavia, in alcuni casi, ad una
deformazione di tipo sublimata della realtà effettuale e ad una levigatura iconica dei suoi conflitti. Il libro indaga tale complesso rapporto tra bellezza e verità, con l’attenzione rivolta alle originali riflessioni di Antonio Gramsci e György Lukács, le due voci più
autorevoli del marxismo novecentesco. Il problema che ha interessato autori quali Giovanni Verga, Carlo Michelstaedter, Luigi Pirandello, Umberto Saba, ecc., sembra infatti aver trovato soltanto in quelle riflessioni i fondamenti per una risoluzione concreta. Si tratta di un libro ricco e variegato che spazia da Elio Vittorini a Edward Said, da Franco Fortini a William Shakespeare, dall’engagement all’ideologia filologica, leggendo ogni questione attraverso le lenti dei due
intellettuali hegelo-marxisti e ripercorrendo così le orme della loro rivoluzione estetica.

Emiliano Alessandroni (Urbino, 1983) si è laureato in Lettere Moderne presso l’Università degli Studi di Urbino “Carlo Bo”, con una tesi intitolata “Antonio Gramsci. Pensare la praxis”. Ha poi conseguito presso lo stesso ateneo la laurea specialistica in “Tradizione e interpretazione dei testi”. Attualmente si trova impegnato in uno studio dei rapporti tra la tradizione hegelomarxista e i Postcolonial Studies, con particolare attenzione dedicata all’Estetica hegeliana e agli scritti di Edward W. Said. Su tali e simili argomenti ha scritto traduzioni e articoli per riviste specializzate come “Moderna”, “Transform!”, “Marxismo Oggi”, “Il Parlar Franco” e “Belfagor”.

Il filo rosso sul quale si articola questo testo è quello della ricerca di una modalità argomentativa molto particolare che sembrerebbe caratterizzare gli scritti di M.T. Cicerone, ovvero una trama che sottostà ai diversi generi della sua opera: politica, etica, filosofia,
retorica, lettere, orazioni... Eppure il fine non è solo di ricostruzione; si tratta cioè di prendere le mosse da questi spunti per immaginare e gettare alcuni schizzi della logica che se ne può ricavare: una generalizzazione di quelle tecniche d’argomentazione, tipi di inferenza, posizioni ontologiche che costituiscono la struttura logicoformale (oltreché il concetto di verità) del “discorso retorico”.
Modalità di parola che, a tutt’oggi, caratterizza e condiziona gran parte della nostra società. La ricerca segue quindi una circolarità in cui la componente storica dà le basi per l’elaborazione teorica, la quale è a sua volta strumento filosofico che cerca chiarezza e fondamento interpretativo ai testi. Questa continuità di rimandi rafforza, dunque, la storia con la filosofia e la filosofia con la storia, e allo stesso modo ricorda e ricongiunge il nostro presente alle sue radici greche e
romane.

Michele Amoretti (1985) si è laureato in storia della filosofia alla Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele. Attualmente studia alla Facoltà di Economia dell’Università degli Studi di Milano-Bicocca.

Giulio Cesare Vanini fu giustiziato per ateismo a Tolosa il 9 febbraio 1619. Diciannove anni dopo Giordano Bruno. Gli strapparono la lingua, lo impiccarono alla forca e infine lo bruciarono sul rogo. In punto di morte esclamò con fierezza:
“Andiamo, andiamo allegramente a morire da filosofo”. Aveva solo 34 anni. La sua figura, tornata in auge mezzo secolo fa, ha goduto in passato di una grande popolarità. Di lui si è detto di tutto, nel bene e nel male. Anche che fosse l’Anticristo. In realtà fu solo un filosofo. Un filosofo “più facile da bruciare che da confutare” (A. Schopenhauer). Questo “Piccolo catechismo per atei”, che raccoglie ed isola per la prima volta le sue idee filosofiche più ardite e le sue arguzie più impertinenti, rappresenta la prima introduzione sistematica alla vita, al pensiero ed alle
opere di Giulio Cesare Vanini.

Mario Carparelli (1978) è il più giovane esponente della lunga ed illustre tradizione storiografica salentina su Giulio Cesare Vanini, inaugurata negli anni ’50 da Antonio Corsano e proseguita poi da Giovanni Papuli, Francesco Paolo Raimondi e Domenico M. Fazio. Laureato in Filosofia a Firenze, si è addottorato in Discipline storico-filosofiche all’Università del Salento, dove attualmente collabora con la cattedra di Storia della filosofia, presso il Dipartimento di Filologia Classica e di Scienze Filosofiche della Facoltà di Lettere e Filosofia. Ha partecipato in qualità di relatore ed esperto vaniniano a due convegni internazionali di studi ed è autore di saggi scientifici su Vanini pubblicati in Italia e all’estero. Recentemente ha curato per Bompiani l’opera omnia di Vanini, insieme con Francesco Paolo Raimondi. È Segretario del Centro interdipartimentale di ricerche internazionali su Giulio Cesare Vanini dell’Università del Salento.

Col mito dell’eterno ritorno Eliade denuncia la deriva
intellettuale dell’uomo moderno, nel tentativo di recuperare i fondamenti perenni che presiedono all’esperienza del sacro nelle civiltà arcaiche tradizionali. L’attualità del mito risiede tutta nella sua inalterata componente pedagogica e nella sua valenza escatologica: essa è un richiamo all’oriente dell’anima ed alla vita intesa come Storia sacra dell’umanità. Il mito dell’eterno ritorno, pertanto, offre la possibilità di ripercorrere la via del simbolismo religioso, nell’ottica della realtà cosmoteandrica, la realtà totale, che ricongiunge, mediante la metafisica tradizionale, l’uomo al suo fine supremo: la divinizzazione dell’essere. In tempi nei quali sacro e profano vivono il loro scontro decisivo, Eliade pone l’accento sulle discipline dimenticate della cosiddetta Scienza sacra: Antropologia teandrica, Cosmologia e Cosmogonia. Lo scopo è quello di opporsi ad una visione nichilista e psicologista del mito, la stessa che impone, all’interno di questo lavoro, un confronto col più celebre teorico dell’eterno ritorno, il filosofo Friedrich Nietzsche. Eliade rileva questa nostalgia dell’eternità: « stare nella durata senza sentirne il peso, cioè senza subirne
l’irreversibilità». Una filosofia della storia che attinge al deposito della Tradizione Universale, nel tentativo di rintracciare il senso ed il significato autentico del nostro Tempo.

Pietro Chessa (Sassari, 1983) si è laureato in Filosofia delle Religioni presso l’università degli studi di Pisa, con una tesi triennale dal titolo “Mircea Eliade ed il mito dell’eterno ritorno” (2005). Ha poi conseguito, presso lo stesso ateneo, la laurea magistrale in “Filosofia e forme del Sapere” con una tesi dal titolo “S. Agostino e il De quantitate animae” (2007). È attualmente impegnato nello studio dei rapporti tra Filosofia e Cristianesimo in età tardoantica e medievale, con particolare riferimento alle tematiche dei Semina Verbi e della Philosophia perennis, elaborate dai Padri della Chiesa e volte a porre il pensiero cristiano in linea di continuità con le tradizioni che l’hanno preceduto e ne hanno caratterizzato lo sviluppo storico, dottrinale e filosofico.

Due modi esemplari di intendere la dialettica a confronto. Il primo, messo in campo da Platone nel Parmenide, accetta fino in fondo la contraddizione; il secondo, istituito da Hegel, la accoglie ma con delle riserve, tanto da far sospettare che egli l’abbia, alla fine, neutralizzata. Il saggio di Adalberto Coltelluccio, facendo proprie alcune suggestioni teoriche del “pensiero del paradosso” di Donà e Cacciari, tenta una doppia operazione: 1) mettere in luce i tratti aporetici del Parmenide (nelle ipotesi sull’Uno), salvaguardandone il nucleo paradossale; 2) porre in questione la lettura speculativa del dialogo platonico fatta da Hegel, la cui dialettica gioca, nonostante le apparenze, sul controllo della carica propulsiva della contraddizione. L’esito inaspettato del confronto riporta in primo piano un’esigenza mai sopita dell’autentica filosofia: mettere in discussione qualsiasi tesi dogmatica, attraverso l’arma della contraddizione. Solo col “ritorno al Parmenide” platonico, valorizzando un metodo che giunge ad aggredire criticamente persino la propria tesi, che chiede conto dell’altro solo dando conto di sé, sembra ancora oggi possibile realizzare questo compito del pensiero.

Adalberto Coltelluccio insegna filosofia e scienze umane nella scuola secondaria. Dopo la laurea e l’abilitazione alla docenza, ha compiuto ricerche sulla dottrina della “coincidentia oppositorum” in Niccolò Cusano, sull’aporetica del Principio in Damascio e sul pensiero dell’ultimo Pareyson. Ha pubblicato, per le Edizioni Thule (Palermo), il Saggio critico sull’opera poetica e letteraria di Giulio Palumbo e Pietro Mirabile (1993). Attualmente si dedica allo studio delle logiche paraconsistenti.